“存在”被像海德格尔这样的哲学家在尘封久远的记忆中唤了回来后，理性本体论受到生存本体论的挑战，从巴门尼德开创至今，绵延两千多年的理性本体论，让我们现代人遭遇到了虚无，我们习以为常地悬在半空大谈阔论脚踩在大地上的感觉之理性思维，让我们面临将“存在者”利用概念、判断对象化后的虚无，忘却了对“存在”的领会。海德格尔的《存在与时间》不再是范畴的规定，而是对“存在”的领会，他极力用语言呈现在世界之中的种种“生命场”，而不是在利用范畴对象化它们。倘若这种思想的移居成功，那么符号学之“意义研究”如何可能？符号学之符号（概念、图像等）是将客体对象化的符号呢？还是让“存在显现”的符号呢？目前，符号学之基是建立于理性本体论还是生存本体论，或者是二者兼而有之呢？或者说符号学就根本不属于以上这个讨论的范围？敬请各位指点一二，谢谢。LLG，不妥之处，请海涵！