主题：符号的实存观-背后的认知论

我想，以往对符号具有某种物质形态实存，包括物理性质的实存，都背后自设了一个发现“客观真理”的经验主义立场。

 

老师的概念：符号是携带着意义的感知。以及通过大量“心像”，和“空符号”的列举，让我们在例证上可以轻易推翻“符号实存论”。

 

 基于老师的概念，我可否进一步做一个理解：符号的存在是一个意义维度的存在。当我们拘泥于其物理形态“有、无”的求证时，我们被动地自设了客观经验主义立场上去反驳实存论。 就认知论而言，符号学的知识不一定是被“揭示”而更可能是被“创造”的。它无须去与客观经验主义进行那种“有无”的战斗。

   

       正如上帝的存在不是物质形式，但上帝是一个重要的符号。如果将上帝的符号等同于用以指称上帝的那些“绘画、语词、塑像”那么，我们对“上帝的概念和意指”似乎就本末倒置了。

 

  我赞同胡塞尔所说“存在是纯粹意识的意向性存在，世界是被构造的的意义世界”。我恐怕要滑向“意之所在便是物”了。 

 胡塞尔并没有否认“客观”的存在，只是指出，意识即使在意向一个“不客观”的对象时，其意向结构也和“客观”的意向一样而已。

事实上，胡塞尔的“充实”观念恰好是对符号之对象“有无”的考察：当符号的对象可以被“充实”时，这一符号就是“真的”。

当然，胡塞尔本人对“充实”的考察我觉得是有问题的，这个得另说

从二十世纪初开始，几乎所有的哲学家都躲开物本体，心本体，甚至心物二元。用词都开始尽量模糊。

虽然符号学实为心本体（索绪尔：”能指与所知都是概念“）。符号学可以不谈这个问题。

楼上两位都是在谈论”意义的实在“（或”真假“），这是一个有关联，但不同的命题。

那么，可否这样理解：符号学自设为“形式论”是一种对本体论的超越（或者回避）？

        在形式中，是否实存以及以何种方式存在并不是最严重的问题，重要的是形式。

现代哲学大都回避本体论。

 

兰色姆建议“文本本体论”，是拿本体论开玩笑，结果在中国成为一个口号。

 

维特根斯坦“语言的边界及世界的边界”，并没有说语言构成世界，而是语言构成我们能理解的世界。

 

符号学应当谈“实在”与“真实”，不过必须与现象学结合才能解决此问题。至今还没有令人满意的学说。

 

各位努力。