争鸣：符号的定义 - 符号学讨论 - 符号学论坛

定义不过是学科范畴内的某种界定。只有在约定的学科有效范畴内（价值论、本体论、认知论）才可能就定义的逻辑自洽性发生对话。

否则，便成为了一种超越学科边界的异质性比较，甚至成为一种对学术“信仰”非逻辑论争。

实际上，YM先生或偶来先生或者是信仰“科学主义”的。但“科学主义”并不构成一种比“人文科学”更高的元层次话语。

因而，以此之“科学主义”的信仰，推知彼之人文主义是一种“错误”，甚至一种“危险”则恐怕未必妥当。

也即，我们希望出现符号的更多样的定义方式，不过在接受的同时，需要弄清楚这种定义的“有效范畴”。

最后，提一下个关键词：泛符号论。

如果将西方围绕意义所进行的符号论说均概括为“泛符号论”并做一种价值论的否定，则整个符号学恐都要推倒重来。重构不可怕，但若按照“科学主义”的方式，会不会只是一种被称为“符号学”的“信息论”而已？

在我看来，这个所谓西方的泛符号论可能还不够泛，它所指向的意义太形而下了。

“无名天地之始；有名万物之母”正是东方哲学意义上的“泛符号思想”。

[此贴子已经被作者于2012-10-26 23:42:38编辑过]

首先，非常感谢ym先生继续这个话题；

其次，从头至尾，我未从“人”的角度做正误判断或倾向，仅仅是论“事”和“理”，至于您的个人尊重，实在与讨论无关。无须强调。以下是对你四（五）点的回应：

一、我所说的学科（或科学）是一组由认知论、价值论与本体论构成的体系化范畴。即是你所说的“更大类”的人文科学、社会科学与自然科学。我以为，定义和定律不仅不能超越这些大类的科学，也常常无法超越自身的小学科，例如“牛顿经典物理学”的诸多定理，就无法用于“宇观物理”“微观物理”。至于符号学，无可否认的是，它的百年学科发展主要根系都是一门人文科学。即便如此，我依然并不先在的认为它必然归于“人文科学”，而只是认为，我们讨论定义的时候，必先清楚其边界。

二、关于“科学” 与“人文”的对立。我们当然知道，“人文”也是“科学”。我们更清楚，当我们说科学的时候，常常是指可经由经验论证的“自然科学方法论”；我们也知道“工具理性”不是你所说“使用语言工具这件事”（请勿更换概念），而是法兰克福学派特指的那种“工具崇拜和技术主义为生存目标的价值观”。这种工具理性主导的“科学”，与人文科学是在我所说的“认识论、本体论、价值论”三个方面都有某种对立的。

三、“无名天地之始；有名万物之母”的确是一种可以无限衍义的中国式行文。不过，如果您要解释为“媒介符号”，显然在就可以不用加“符号”二字了，那显得很多余。你甚至可以直接即兴规约“名即媒介”，不是吗？但那不是一个逻辑的论证方式。
根据你后面这句话“归根到底是因为我们人类发明了成熟强大的符号体系，因为有这样一个催生我们辉煌文明的媒介”，请问，您认为“媒介”“符号”两者同一吗？似乎您不断地用两词来指称同一事物。

四、“科学主义”当然是与“科学精神”两回事。科学主义是一种将“自然科学”及其研究方式等同于科学的看法，当然也包括您所提出的“神经科学”。而我显然赞同“科学精神”而反对"科学主义"。

我对您整个人是否“科学主义者”并未做一个整体性“判断”，而是对您用神经科学等自然科学得出的“符号定义”优于“符号作为意义形式”定义来判断，这一观点的持有者可能有“科学主义”的倾向。因为您不界定定义边界，而进行“排他式”的定义，本身是违背“科学精神”的。

也再四、我在这里不想表达对赵老师或者任何人的“感觉”。因为，我们正在讨论学术，那么遮上一张“人名”的“无知之幕”或者更接近问题本身。所以，我们所谈的所有问题，只应涉及从“观点”推知，不谈人。

最后，无论我是否赞同你的观点，我尊重你的辩论方式。当然，如果我们的论辩中可以可以减少一些“感慨”“嘲笑”“错愕”“危险”，可能会更加符合我们都赞同的“科学精神”也更富于逻辑，想必会更加精彩。

[此贴子已经被作者于2012-10-27 00:57:13编辑过]

再次感谢YM先生的回复。如果我的论辩使得YM先生不快，无论何原因都让我感到特别歉意！也向等待YM先生高见的学友表示歉意！

我从来不敢说，YM先生是“错”的。实际上，无论我或是YM先生都不占据“真理”本身，而只是执着于自己所理解的“真相”而已。辩论本来的目的就是要弄清楚这些不同。因此，对于YM先生基于我们理解之太不同而“就此打住”恐怕恕难从命。尤其是，就目前的讨论来看，我个人觉得似乎论说很不充分。我想，对近来符号定义做一个小小的总结，也表达对这次讨论的尊重。如令您不快，我很遗憾。您大可看作只是对希望弄清楚问题的其它学友的陈述，而非对针对你个人的反驳（我并不认识您）。如果对YM或者LS任何人观点的归纳有失原意，还请指正批评：

论辩的焦点始于对符号定义“符号被认为是携带着意义的感知”。YM先生认为，这一定义，“消解了符号的中介性”，并进而提出了更重视“中介性”的观点如附图： ……略

可以看到，这些话大部分在表述符号的属性、功能和来源。但一个定义确实往往是有一个落脚之处的。正如：zhyh落脚于“意义感知”；索绪尔落脚于“指称关系”；皮尔斯落脚于“意义的解释”；约翰·迪利落脚于“客体的预设”；我理解为一种“意义形式”。这些落脚背后都有着定义者对符号总体关系思考。冒昧归纳，YM先生还是有落脚的，即“载体”。而且必须是“外在于身体”的“媒介”。（如有误，还请指教）。这样，我们就能看清，我对YM观点的不赞同主要在以下几点：

第一，符号定义落脚于“载体”或“媒介”。尤其是当使用“媒介”一词，与传播学中“媒介”概念有冲突。正如YM所说“符号体系，因为有这样一个催生我们辉煌文明的媒介，极大地延伸了我们的身体”。我们知道，这是对麦克卢汉“媒介即人的延伸”观点的挪用（或者是无意的）。但麦克卢汉这个说话是用来描述“媒介技术”的。这一借用，实际上混淆了“媒介”与“符号”的关系。符号具有中介性不等于符号定义应当落脚于“中介”。例如，我更倾向与将“中介”理解为符号的一种功能，和符号过程的一个环节？

第二，符号与“信息”的关系。YM的另一个表述是“符号是信息的载体”。实际上，这种定义看上去有一种常识性的“正确”。但实际上是对信息一词的泛用。信息是二十世纪系统科学之一的“信息论”核心概念。信息的定义有其学科的严格界定。菲斯克指出，“信息论视野中的信息是信号的物理形式而非意义”。因此，菲斯克称信息的概念是“机械的”，不无道理。如果用“信息”定义符号，那当然就会导致对符号理解的“物质化”。说“符号是信息的载体”，就将“信息”等同于“意义”了，显然不妥。这也是我说YM的观点具有某种“科学主义”倾向的原因。基于此，不难理解YM兄为何强调外在于身体的“物质中介性”。恐怕也是源于对“信息”一词的“常识性”挪用。

第三，“中介”是否必须“物质化”?YM认为“感知”这类定义“消解了符号的中介性”。但实际上，无论符号定义落脚于“感知、释义、形式”都存在中介性。真正的分歧不在于中介性之有无，而在于这个“中介性”是否存有“物理形式”和“外在于”身体。这里是一个认识论上的误解。而前面提到的几位符号学者都强调符号“看不见摸不着”，就是指“非物质化”的中介性。而YM可能是更倾向“唯物”的。我不敢说，这种唯物是错的，但他认为所有的非物质中介的定义是“有害的”和“泛符号的”。我持保留意见。其实并不泛。这些定义将未进入“意识世界”的物质世界和整个宇宙都排除在符号之外，只是“自在之物”。

所以，这些符号的定义之根本，在于符号作为人类意识和意义的“预设”。至于，“动物是否会玩符号”其差别在于，我们预设了动物的感知是否有“意义”。“动物符号学”的成立必然是对“动物这一客体有关意义的新预设”；

其实，甚至有人提出“物质符号学”，我想那可能走得更远，但那一定是与我们现在所讨论的“人类文化符号学”是有不同的工作预设的。因此，将“意义的感知”作为符号的边界，不仅不泛，反而可以是“人类”的主体性的有效呈现。