关 键 词  恩斯特•卡西尔人学思想/人/符号/文化human being/symbols/culture

 

    恩斯特•卡西尔是著名的现代德国哲学家，在一般人的眼中，卡西尔是一位新康德主 义者，即从康德哲学的基本思想出发，着重研究人类认识问题。卡西尔的早期著述，也 着重研究认识和科学知识问题。但是，随着《符号形式的哲学》和《人论》的出版，卡 西尔的思想发生了重大转向，他试图用符号形式的哲学思路去把握、概述人性的生成与 演化。在其名著《人论》中，他以“人是创造符号的动物”为出发点，勾勒了人性发展 及人类文化的所有创造物——语言、历史、艺术、宗教、神话的整体构架。这是西方人 学理论的一次创新与突破。它标志着在探索人性的问题上，人学理论发展到一个新阶段 。今天，无论是在人的哲学、文化哲学或历史哲学上，都具有深刻的理论意义和实践意 义。

    　一、人是哲学永恒的主题

    卡西尔符号形式的人学思想依循着一条基本的逻辑线索，这就是自我认识、符号概念 、符号活动以及符号功能。

    哲学的根本使命是什么?这个问题是哲学的理论前提。任何哲学理论都以这个前提为其 逻辑生长点。卡西尔的符号形式哲学也不例外。在他看来，这个前提就是：哲学要关注 、寻求、解答人本身的问题。即：人的本性、人与自然的关系以及人作为生命存在物的 终极价值等问题。“认识自我是哲学探究的最高目标——这看来是众所公认的。在各种 不同哲学流派之间的一切争论中，这个目标始终未被改变和动摇过，这已被证明是阿基 米德点，是一切思潮的牢固不可动摇的中心。”[1](P3)几千年来，人的问题是古老而 又恒新的主题，形而上学、神学、数学、生物学分别承担了人的问题的阿基米德点，并 各自确定了自己的研究路线与方法。

    对斯芬克斯之谜的最早解答当推苏格拉底哲学。他的哲学唯一的问题就是：人是什么? 苏氏不厌其烦地分析了人的各种品质和品德。例如善、公正、节制、勇敢等。他认为： 对人的考察不能用探究物理世界的方法，而应该在与人的直接交往中，在对话中，去洞 察人的本性。概括苏格拉底的思想，人即是一个对理性问题能给予理性回答的存在物。

    进入中世纪以后，理性被信仰所取代，宗教变得至高无上。宗教断然否定人的理性本 质，认为理性不可能指示我们通向真理和智慧的道路，一切只有依靠神启。因此，人必 须放弃理性，坚定信仰，听从上帝的召唤。所以作为人的本质的异化物，宗教是一种荒 谬的逻辑，而且只有这样它才能把握这种荒谬、把握这种内在的矛盾、把握人的幻想中 的本质。

    从文艺复兴时期起，对关于人的一般理论的探究，是以经验的观察和普遍的逻辑原理 为根据的。新的宇宙学——哥白尼日心说体系，成了新人类学的唯一可靠基础。人被置 于一个广大无边的空间之中。相关地也打破了神性对人性的桎梏。人被重新规定为理性 的存在物，只不过在其内涵上作了新解释，这就是“数学理性是人与宇宙之间的纽带， 它使得我们能够自由地从一端通向另一端，数学理性是真正理解宇宙秩序和道德秩序的 钥匙。”[2](P22)

    进入19世纪后，一种新的力量出现了——这就是生物学思想。伴随着达尔文生物进化 论的传播与发展，生物学对人性的探究不是抽象思辩，也不是信仰，而是经验实证。依 照进化论思想，人和其他有机生命之间不存在一个绝对界限，人都是由最低等的生命形 式经过漫长的演化而来。因此，在这个意义上，人与动物没有什么区别。“人只不过是 用蚕吐茧丝或蜜蜂筑巢的同样方法在生产哲学和诗歌的一种较高种属动物。”[3](P27)

    历史几经沧桑，文明数度盛衰。虽然人性的探索经历了以上不同几个阶段，但是对“ 人是什么”并没有做出一个根本性的解答，反而是陷入了“思想的无政府状态”，之所 以是这样，是因为我们还没有找到一种方法来掌握和组织各个学科已经积累并且仍在不 断增长的大量的事实，反而在一大堆材料中迷失了方向。要走出这个迷宫，就必须寻求 新的方法，开拓新的观察人的视角。于是卡西尔在总结前人的思想的基础上，提出了“ 符号形式的哲学”的思想，以完成这个目标。

    　　　　二、符号形式的概念与功能

    卡西尔的符号形式哲学是以一种新原则去解答人的问题。这种新的原则就是从人的全 部活动中，从人的劳作(work)中去探讨人的本质。以往人们种种对人的探究都是从劳作 的结果和特性上入手，把人定义为理性的动物、社会性的动物或政治的动物。但这并不 是区分人和动物、人类世界与自然世界的根本之所在。卡西尔认为真正把人与动物相区 别的是人的符号功能和人的符号活动。人的特点就在于能以符号来解释、把握世界。因 此，卡西尔独树一帜地把人定义为“符号的动物”。

    那么，什么是符号?它具有什么样的特征?它何以能使人与动物区别开来呢?首先，卡西 尔在一般意义上对符号作了解释：符号是人们共同约定用来指称一定对象的标志物，它 包括以任何形式通过感觉来显示意义的全部现象。在这些现象中某种可以感觉的东西就 是对象及其意义的体现者。它有两个方面的内涵：一方面它是意义的载体，是精神外化 的呈现；另一方面它具有能被感知的客观形式。在符号中，既有感觉材料，又有精神意 义，二者是统一不可分的。符号的建构作用就是在知觉符号与其意义之间建立起联系， 并把这种联系呈现在我们的意识之中。

    其次，卡西尔认为要更好地理解符号，需要把符号与信号相区别。符号与信号虽有相 似之处，但本质上却截然不同。它们分别与人的生存方式和动物的生存方式相联系。动 物是以所属的种的本能活动去被动的适应外部环境，只有行动的功能。而人却是以自己 的精神力量去能动地改造对象世界，除了行动功能以外，还具有符号意义的功能。动物 是以获得信号去适应所属的环境，而人则是以创造符号去把握世界。“在前一种情况下 (有机体的反应)，对于外界刺激的回答是直接而迅速地作出的，而在后一种情况下(人 的反应)，这种回答则是延缓了的——它被思想的缓慢复杂过程所打断和延缓。”[1](P 33)这里“缓慢、复杂的思想过程”就是外界刺激在人的思维中被符号化的过程。在这 个过程中，一方面把杂多的感性经验形式化，结晶为符号，另一方面又以这种形式化了 的符号去统摄所表述的外部对象。这种处在结构中并受制于整体结构的指称形式就是符 号。

    符号作为对象的指称形式，它的统摄功能具有生成人性和塑造人类文化的作用。这种 作用之所以可能是因为它具有三个基本特征：

    1、抽象性：卡西尔把符号理解为由特殊抽象到普遍的一种形式。“在人那里已经发展 起一种分离各种关系的能力——即在其抽象意义上考虑那些关系的能力。”[1](P49)人 能够从漂浮不定的感性之流中抽取出某些固定的成分，从而把它们分离出来进行研究。 这种抽象能力在动物中是没有的。这就说明关系的思想是依赖于符号的思想，没有一套 相当复杂的符号体系，“关系”的思想根本不可能。所以“如果没有符号系统，人的生 活就被限定在他的生物需要和实际利益的范围内，就会找不到通向理想世界的道路。” [1](P53)

    2、普遍性：所谓普遍性是指符号的功能并不局限于特殊的状况，而是一个普遍适用的 原理，这个原理包括了人类思想的全部领域。这一特性表明人的符号功能是不受任何感 性材料的限制。由于每物都有一个名称，普遍适用就是人类符号系统的最大特点之一。 这也就是为什么聋、哑、盲儿童的世界也比最高度发达的动物世界还要无可比拟地宽广 和丰富的原因，这也是为什么唯独人类能打开文化世界大门的奥秘之所在。

    3、多变性：一个符号不仅是普遍的，而且是极其多变的。我们可以用不同的语言表达 同样的意思，也可以在同一种语言内，用不同的词表达某种思想和观念。“真正的人类 符号并不体现在它的一律性上，而是体现在它的多面性上，它不是僵硬呆板的，而是灵 活多变的。”[1](P47)

    卡西尔认为，正是这三大特性使符号超越于信号。“信号”是一个物理事实，是物理 世界的一部分。相反，人的“符号”不是“事实性的”而是“理想性的”，它是人类意 义世界的一部分。信号是“操作者”，而符号是“指称者”，信号有着某种物理或实体 性的存在，而符号是观念性的。人类由于有了符号的特殊功能，才不仅仅是被动地接受 世界而且能对世界作出主动的创造与解释。

    　　　　三、符号论的方法功能

    在对人的把握上，卡西尔的符号哲学不是去寻找人的形而上学的实体，而是对人作一 种功能性的说明。所以“人是符号的动物”只是个功能性的定义，体现了卡西尔关于人 的本质的探讨的方法论原则，并由此找到了通向人类文化哲学的道路。

    黑格尔曾经说过：“方法，是一切哲学体系的灵魂”。对于卡西尔的符号论的人性观 ，只有站在方法论的高度，才能把握其要领，领会其创新。当我们把历史上传统的人论 与卡西尔的人论加以对比，就可发现它们是大异其趣的。传统的人论一般采用的是静态 归纳的方法，追求的是实体性定义，而卡西尔的独到之处就在于运用发生论方法，给出 功能性定义。

    传统的人性观，无论是理性论还是神学论或者是生物论，都是从“人所共有”的属性 出发去寻求人的本质，总是把他们所寻求的人的某些共同属性概括为人的根本属性。这 是一种典型的追本溯源式的求同归纳法。历史上许多思想家关于人的本质理论的探索， 其缺陷不在于采用了归纳法，而在于拘泥于归纳法，并把归纳法所得出的结论绝对化， 试图得出关于人的本质的实体性定义。这些思想家的理论从逻辑上看存在以下几个方面 的缺陷：

    首先，求同归纳法以“人所共有”作为定义人的本质的根据，但实际上人所共有的就 未必一定是人的本质。由于人们观察的视角不同，对“人所共有”加以归纳得出的结论 也不同。如“人是理性的动物”、“人是政治的动物”、“人是社会性的动物”等等。 但哪一个结论是正确的呢?哪一个更能说明人的本质呢?

    其次，求同归纳法定义人的本质都在于想得出一个恒定的终极结论，即追求一种关于 人的本质的实体性定义。这种追求本身蕴含着一个十分鲜明的逻辑前提：即人的本质是 恒定的。然而，这一逻辑前提是虚构的，事实上，人的本质是历史地、具体地、变化发 展着的，人们不可能对人的本质作出一个绝对的实体性的定义。人类文明的发展证明了 人的本质是一个丰富的历史范畴。

    卡西尔人论的理论的独创性，不在于他找到了人类各种属性中最恒定且独特的某种属 性，而在于他以动态的、发展的发生论方法研究人的本质，给出一个功能性的定义，从 而在人性探究的道路上独辟蹊径。

    所谓发生论方法，就是从事物发生发育的角度来研究的方法。它强调对象的存在及其 本质是一种不断演变的过程，否认任何一成不变的、恒定的事物。所谓动态性是指：整 个人类文化现象依次生成，构成人类精神发展的历史。各种文化现象即每一个符号形式 都有一个概念化和符号化的过程，各种符号形式都是走向实在的台阶，各有自己的功能 价值，大致体现为表现功能、再现功能和意义功能。

    卡西尔关于人的本质这一功能性界说，可以从以下几个方面去理解：

    第一，只有通过对人类社会发展中的人类文化诸形态的考察，才能把握人的本质。

    第二，之所以透视人类文化形态才能把握人的本质，是因为人类文化诸形态既是人的 符号活动的前提，又是人类符号活动的结果。作为前提，它规定和制约着人的本质；作 为结果，它全方位地体现着人的本质。因此，从人类文化诸形态的总和中认识人的本质 ，就是从人的符号活动以及活动的前提、结果中去把握人的本质。人类文化诸形态不是 外在于人的符号活动，而是符号活动的显现。

    第三，人类的符号活动能力是不断发展变化的。因此，所造就的人的本质是具体的、 历史的，而不是恒定不变的。在人类文明发展的不同阶段上，人的本质具有不同的内涵 。特定历史时代的人类文化诸形态系统，是这一时期的人类符号活动的前提，它所形成 的特定的思维方式、情感方式、价值观念，制约着人的本质和属性。反过来，当人类文 化诸形态系统发生变化时，新的人性因素便随之产生。因而，人不是消极的被决定者， 而是能动的创造者。因此，人的本质应当从人的符号活动的历史长河中，从对人类文化 诸形态系统的改变及改变的方式及程度中去认识。卡西尔宣称人类文化诸形态的依次生 成，是一部人类精神成长的史诗，也是人不断自我解放的历程。

    传统哲学研究重心往往落在人和动物之间的划界，并且只是停留在这一层次上。卡西 尔超越前人的理论，达到新方法论的高度，就在于他以发生论方法得出功能性定义，把 人们的视野从追求终极、恒定的描述转到历史生成、演变、发展的具体考察上来，从人 类文化诸形态之总和与人的符号活动的内在联系，延伸到它们与人的本质的内在联系， 从而把对人的本质的研究投身到宏大的人类文化世界中去。这样卡西尔的人论，就不仅 对人和动物，人类世界与自然世界作了一个划界，并且还打开了走向人类文化世界的通 道，深入到人类世界本身，把人的本质置于到了人的自身活动之中。按照卡西尔的这种 人性观，就必然得出这样一个结论：人的哲学归根到底是一种人类文化哲学，只有这样 一个文化哲学才足以真正展示人性的广度与深度。

    　　　　四、人的符号活动与文化世界

    人不是生活在一个纯粹自然的世界里，而是生活在一个文化的世界之中，换句话说， 人只有在创造文化的活动中才能成为真正的人，也只有在这种活动中，人才能获得真正 的自由。虽然卡西尔把人定义为“符号的动物”，但他并没有就此停步，而是进一步把 符号与文化联系起来。人以符号为媒介，创造出各种形式的文化。有了文化，人赖以生 存的环境成为人的环境，人赖以存在社会成为人的社会，由此，人成其为人，人的世界 成其为与动物完全不同的世界。卡西尔认为：人的活动实际上就是一种符号化活动。而 符号化活动实际上也就是一个人的活动符号化的过程，同时也是一个形成人类文化世界 的过程。“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征，并且人类 文化教育的全部发展都依赖于这些条件。”[1](P35)人在自身的活动中，不仅与自然界 有了区分，而且与自己的活动本身也开始分离。人的活动不再作为满足人的生命本能的 需求，而是对人的发展，对人的自由自主的目的的实现具有十分重要的意义。人的活动 的意义已开始超越出了人的当时活动的目的本身。所以，当时进行活动的人虽然死了， 但他的活动及其产品对整个人类的发展所具有的意义仍然存在。他的活动及其产品成了 整个人类发展在某一特定时期的具体物证。这些物证也成了一种文化现象。成为一个特 定形态的文化符号。卡西尔指出：“人的突出特征，人与众不同的标志，既不是他的形 而上学本性，也不是他的物理本性，而是人的劳作。正是这种劳作，正是这种人类活动 的体系，规定和划定了‘人性’的圆周。语言、神话、艺术、科学、历史都是这个圆周 的组成部分和各个扇面。”[1](P87)卡西尔在这里所说的圆周的组成部分和各个扇面就 是作为人类活动产品的文化世界。他进一步指出：“人类知识按其本性而言就是符号化 的知识，正是这种特性把人类知识的力量及其界限同时表现了出来。”[1](P72)文化世 界作为人类活动的产品也就有了符号性，而产品的符号性根源于人的活动的符号性。因 此，文化的起源，实际上意味着人的符号世界开始形成，其中的关键在于人的对象化活 动本身具有符号性质。

    由此可见，符号活动的功能就是把人与文化联结起来，所以符号形式哲学的主要任务 就是要对各种符号形式——语言、神话、艺术、科学、历史等进行研究，这些符号形式 是织成符号之网的不同丝线，是人类经验的交织之网。在这个意义上卡西尔把他的全部 哲学叫做“符号形式的哲学”，而这种哲学的研究方法实质上就是发生学与现象学的方 法。因此，我们可以在一种广义的意义上，把符号形式哲学叫做“文化现象学”。这样 ，我们就十分清楚地理清了卡西尔符号形式哲学中内含的人学逻辑，并且可以用一个公 式去表达：“人——运用符号——形成文化”。在这个公式中，人与文化处于主客两极 ，在人的本质与文化的本质之间，符号活动作为中介，使两者彼此通达。人、符号、文 化本质上就是一个三位一体的统一体，当有人提出“人是制造工具的动物”的时候，其 实质是，人通过制造工具而改变了人与世界的关系，以特定的工具为手段为人创造了一 种特定的符号世界。当有人说“人是理性的动物”的时候，其实质是，人通过理性思考 而创造了人与世界的符号关系。没有一套符号系统，人就不能认识工具的意义，也不能 认识理性的意义。总之，按照卡西尔的原则，文化是符号功能的对象化、客观化、是人 在现实中的映象。而人在运用符号创造文化的活动中确立了人的主体性。“人的哲学” 、“符号哲学”、“文化哲学”也就是同一个哲学。“人——符号——文化”三位一体 涵盖了人的本质的全部。

    由此看来，如果我们把符号功能理解为人的一种能力的话，那么，这种能力是人的一 种根本能力，是人之所以为人的根本能力。因为人的这种能力是把长期分裂的经验感性 世界和一般意义世界结合在一起的能力。这样符号便和人的存在、本质有着密切联系。 通过符号来理解人的存在和本质，使人的存在和本质观念发生了一个巨大的变化。因为 符号不仅把人从自然世界带进人的世界，更重要的是把人从理性世界带入文化世界。

    以上我们对卡西尔的人学理论意义的创新与突破作了分析与评述，肯定了它的理论意 义。但值得指出的是，卡西尔“人是符号的动物”这个定义也是值得反思与超越的。我 们知道，人与动物不同，人能制造工具、人在通过劳动发现客观世界的同时，也实现人 自身。但人的劳动从来就不是孤立的、单个进行的。人的劳动总是社会性的，从而结成 人与人之间的各种关系，而经济关系(在阶级社会中则表现为阶级关系)又是决定其他关 系的基础，是最重要的。只有把人放在现实的各种社会关系中，才能对人的本性、人的 定义作出科学的、正确的解释。卡西尔虽然强调人的创造活动，有其正确合理的一面， 但是他忽视了应从现实的社会关系中，特别是从经济关系中来理解人的本性。符号是一 种思想意识范围内的东西，使人淹没在“符号”之中，

作者简介  广西师范大学　社科部，广西　桂林　541004

    李恩来(1963-)，男，湖北恩施人，广西师范大学社科部副教授，哲学博士.

 

 

 

参考文献    

    [1]卡西尔.人论[M].上海：上海译文出版社，1986.