对可能世界方法持否定态度的学者通常强调哲学可能世界与文学虚构世界之间的诸多不兼容性。譬如,可能世界的抽象假说性质与叙事虚构的本质(充满意味的具体性)正好矛盾;可能世界是未实际化但可以现实化的世界,然而虚构世界按定义是不可能现实化的世界。其实,并非所有的哲学家都把可能世界看作抽象的集合论模型,一种类似数学或柏拉图结构的东西。诺尔特(John E. Nolt)就从字面上来理解可能世界,世界就是宇宙,最有趣的地方是其时空流形,人们生活其中、时间流逝、事件展开。[10]在瑞恩看来,理论模型的跨学科挪用不能苛求源学科与目标学科之间完美一致,既然没有关于可能世界概念的任何正统阐释,那么将此概念应用于文学想象世界就不一定是隐喻性歪曲,反而是对可能世界模型的潜在维护。[11]总的来说,叙事学对可能世界概念的使用,既是技术性的又是隐喻性的。一方面,叙事宇宙被描写为可能世界的集合,虚构个体被描写成各种属性的集合,另一方面,虚构世界并非抽象的逻辑建构,而是能够被现象感知的具体空间与实体。
可以从同质与异质、离散与连续的视角描写叙事现实的可能组合模式。同质世界指它们受同样的自然或超自然的规律所制约。这些世界或者相对自主的区域如果处于同样的时空维度并具有逻辑联系,那么它们就是连续的,反之则是离散的,或者构成隐喻关系。叙事世界的构成被刻画为现实与虚拟的叠加态与贯通态。人物的认知世界叠加在现实之上,如果文本不提供认证,就形成“幻想”类型的不确定状态(如《螺丝拧紧》):事件或是的确发生,因此是现实的一个部分,这时现实世界受超自然规律制约;或是事件并不曾发生,不过是人物的感官幻觉或想象的产物,因此叙事现实依然是自然世界。如果文本提供认证,叠加态则坍缩成现实与虚拟两个确定的世界,如堂吉诃德与风车/巨人的格斗,同样的个体在不同的世界里形成同一性的分裂。故事现实还可呈现为多重走向或结局的叠加,如《法国中尉的女人》。现实与虚拟的贯通表现为一个世界侵入另一个世界,形成本体论层次的逾越,即错觉(trompe-l'oeil)或错位(metalepsis),如科塔萨尔(Julio Cortazar)的小小说《公园的连续性》(Continuity of Parks)。
[3] David Herman, “Review,” SubStance 23.2 (1994): 135-139.
[4] 出自一篇无名氏书评,载著名期刊The Journal of Aesthetics and Art Criticism 51.3 (1993): 526-527.
[5] 关于虚构性问题有两种基本的叙事学立场,结构主义的经典立场和语境主义的后经典立场。汉堡格尔(Käte Hamburger)、班费尔德(Ann Banfield)、热耐特(Gérard Genette)、科恩(Dorrit Cohn)等力图证明叙事话语中的确存在着一些语言标记可以将文本识别为虚构。而克恩斯(Michael Kearns)和沃尔什(Richard Walsh)等认为决定事实与虚构的关键是叙事者或说话人的意图与观众的文类预期。多利策尔则坚持叙事话语的文学性与真值功能的区分,并从可能世界立场提出,虚构文本先于它所建构的世界,而(事实)认知文本则表征先于并独立于文本活动的世界。参见Lubomír Doležel, “Possible Worlds of Fiction and History,” New Literary History 29.4 (1998): 785-809.
[6] [12] Marie-Laure Ryan, Possible Worlds, Artificial Intelligence, and Narrative Theory (Bloomington: Indiana University Press, 1991), p. 5. p. 3.
[15] “再中心化”(recentering)指读者沉浸在虚构世界里,可能性的领域围绕叙事者表现为现实世界的领域被重新中心化,人物所生活的世界(文本现实世界)暂时取代了(读者生活的)现实世界。“最小偏离原则”指读者识解文本世界时尽量地遵循对现实世界的知识表征。参见Marie-Laure Ryan, Possible Worlds, Artificial Intelligence, and Narrative Theory (Bloomington: Indiana University Press, 1991), p. 22, p. 52.
[7] Christopher Norris, “Will the Real Saul Kripke Please Stand up? Fiction, Philosophy and Possible Worlds,” Textual Practice 17.2 (2003): 225-251.
[8] “代码转换”是指发明一套术语,策略性的选择一个特定代码或语言,以便同样的术语能用来分析和连接两个完全不同类型的客体或“文本,”或现实的两个非常不同的结构层次。参见Fredric Jameson, The Political Unconscious: Narrative as a Socially Symbolic Act (London: Routledge, 1981), p. 40.
[9] J. P. Gee, An Introduction to Discourse Analysis (London: Routledge, 2004), p.75.
[10] John E. Nolt, “What Are Possible Worlds?” Mind 95.380 (1986): 432-445. p. 432.
[13] [17] Lubomír Doležel, “Mimesis and Possible Worlds,” Poetics Today 9.3 (1988): 475-496.
[14] David Herman, “Theories of Fiction and the Claims of Narrative Poetics,” Poetics Today 19.4 (1998): 597-607.
[16] Max Tegmark and John Archibald Wheeler, “100 Years of the Quantum,” Scientific American Feb. (2001): 68-75.
[18] Rod Girle, Possible Worlds (Bucks: Acumen, 2003), p. 35.
[19] Umberto Eco, “Reports on Session 3: Literature and Arts,” in Sture Allén (ed.), Possible Worlds in Humanities, Arts and Sciences (Berlin: Walter de Gruyter, 1989), p. 343.
[21] 为说明认证函数的运算,多利策尔以《唐•吉诃德》为例指出,我们认为叙事世界里存在的是风车而非巨人,是因为叙事者话语建构了一个世界,在此语境里相应命题的表达处于叙事者认证权威的范围之内。倘若风车之说是出自故事人物唐•吉诃德或桑丘•潘沙之口,就不能被确立为一个叙事事实。参见Lubomír Doležel, “Truth and Authenticity in Narrative,” Poetics Today 1.3 (1980): 7-25.
[22] Jonathan Culler, “Problems in the Theory of Fiction,” Diacritics 14.1 (1984): 2-11.
[23] Richard J. Gerrig, Experiencing Narrative Worlds (New Haven: Yale University Press, 1993), p. 2.
[24] Kendall Walton, “Spelunking, Simulation, and Slime: On Being Moved by Fiction,” in Mette Hjort and Sue Laver (eds.), Emotion and the Arts (Oxford: Oxford University Press, 1997), p. 39.
[25] Werner Wolf, “Aesthetic Illusion as an Effect of Fiction,” Style 38.3 (2004): 325-351.
[26] Mark Turner, “Double-scope Stories,” in David Herman (ed.), Narrative Theory and the Cognitive Sciences (Stanford: CSLI Publications, 2003), p. 117.
[27] Gregory Currie, “Imagination and Simulation: Aesthetics Meets Cognitive Sciences,” in Martin Davies and Tony Stone (eds.), Mental Simulation: Evaluations and Applications (Oxford: Blackwell, 1995), p. 158.
[28] Marie-Laure Ryan, Narrative as Virtual Reality (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2001), p. 111.