引言

从20世纪初开始，符号学经历了重大的发展，从索绪尔、皮尔士的第一代经典符号学，到列维－斯特劳斯、格雷马斯的“第二代符号学”，再到艾柯、德里达、福柯的第三代符号学，显示了符号学发展的蓬勃趋势。不过在芬兰符号学家埃罗·塔拉斯蒂（Eero Tarasti）[①] 看来，第二代符号学只是把经典符号学放到了知识的背景，第三代符号学家则重在反映永久价值的条件性、信仰缺失、后现代人的内在冲突，而不关注结构本身。令人遗憾的是，结构主义的黄金时代之后，无人创立新的符号学理论。面对纷繁复杂的世界，符号学家似乎一筹莫展，“将这种动态的、时间的、流动不止的世界模态化，可能吗？”而塔拉斯蒂就试图进行这样一种尝试。2000年，塔拉斯蒂出版了《存在符号学》（Existential Semiotics），作者将之称为新符号学（Neo-semiotics），与后符号学相区别。

塔拉斯蒂创立“存在符号学”的灵感来源于存在主义哲学家如克尔凯郭尔、海德格尔、雅思贝尔、让·瓦尔和萨特，他从这些经典哲学家等那里获得认识论的源泉，与此同时，他深受法国结构主义尤其是格雷马斯的影响。在存在符号学理论中，符号重新焕发生命，主体重新得到思考，全新的概念亦被带进了符号学理论，比如超越、元模态、自我/自身、自在/自为存在、自我/为我存在，以及前符号、后符号、生成符号、现象符号、内符号、外符号、类符号和超验符号等。目前此著作已经翻译成英语、意大利语、法语、西班牙语、俄语、保加利亚语、汉语、瑞典语等。学者们对存在符号学全新的术语和理念，以及存在符号学的伦理意识进行了高度的肯定和赞赏。在最新的中文版中，存在符号学理论得到极大的丰富，论述涉及认识论、主体论、美学、社会、自然、后殖民文化，以及全球化和当代传媒等，其论述既高屋建瓴又深入透彻。那么，塔拉斯蒂的存在符号学理论包含怎样的观念呢？

 

认识论——从否定到肯定的运动

存在符号与主体一起经历否定和肯定，从而从此在达到超越。存在的符号必须面对此在和超越。此时，超越须从康德的意义上来理解。简而言之，超验即缺失的某物，但却存在于我们的脑海中。一切交往的行为都是超越的行为，因为它意味着向异在他者的跃进。

主体“存在-此在”的模式是这样的：主体生活在这个世界上，凝视并努力寻求超越，因为他/她体会到纯粹“此在”的存在是不充实的。根据克尔凯郭尔的观点，人永远不能完全成为存在本身，他只能以此为目标。而在此过程中，主体必须，第一，他在客观符号中找到自身。简而言之，就是此在。那里包含着客观符号学的一切正确的规则、语法、生成过程。但是接着主体认识到了他的存在周围的虚无。主体必须朝向“虚无”进行一次飞跃。

在虚无的照亮下，整个早期的“此在”似乎失去了它的根基，它看上去是无意义的。这构成了超越的第一行动，或曰否定。但是，主体继续向前运动，接下来是超越的第二行动。他遇到了虚无的对立面——普遍性。普遍性是充满意义的，但是却以某种超个体的方式，独立于个体自身的意义行动之外。这种行动也可称作“肯定”。这一行动的结果，是主体找到了皮尔士所说的根基。它对停留其中的主体辐射出一种新的意义。在二度超越之后，主体返回此在和世俗性之中。现在他创造出新的纯粹存在的符号和客体，但只有主体才能理解其本质，并且主体自身还得经过否定和肯定的虚无和充实这一条路径来理解。

因此，存在的符号是如何运动的？首先，它们从此在世界分离开来，开始在缺少引力的虚无的空间里漂浮。符号表现出悬浮状态，就像空中漂浮的物体——或者，不是物体，而是物体的符号或者能指，是已经移向充实状态的符号。符号可以分为两类：它们可以把所指留在此在的客观世界，也就是说，是空虚的、没有任何内容的纯能指在移动。或者相反：覆盖在表层的符号的物质性可能停留在此在的世界，而符号的内容已经移向了虚无的环境。

当然，是超越着的主体通过存在行为使符号发生运动。意志、愿望、能力、知识——所有这些转向虚无的领域时，在朝“不存在”的黑暗中心运动时，它们会逐渐消失。相应地，当它们返回时，又开始但也许是以一种全新的方式同这些模态建立起联系。模态在访问了虚无之后就与过去不同了。符号又在充实中变得密集和沉重，坠满了根基。

在“存在”模式中，超越行为通过否定和肯定得到实现。第一种是否定，是朝向空虚的飞跃。在这次飞跃之后，主体回到他/她的世界，只是为了体验对象，那些对象失去了先前的一些意义。但是，主体不再处于遭遇空虚时引发的存在主义焦虑之中。确切地说，他/她走向另一种体验，这种体验具有一种与原初相反的本质。当主体第二次回到此在世界并创造符号时，这些符号便具有了存在意义，因为它们反映出了主体超越之旅的意义。（图1）

接下来是肯定，通过肯定，通过远距离扫描，了解它们穿越上一层的不足之处，好像它们是根据更深一层的参考框架做出的承诺。前符号变成行动符号意味着抛弃前符号，通过否定前符号来支持行动符号。正是在这种分离与返回的过程中，符号转换为连续的运动；它们不再是一成不变的对象，而是以全新的方式自由塑形。

 

图1

 

在此模式中，符号不再是客观、冷漠的外在形式，而是与主体的存在如影相随，如同硬币的两面，成为了解主体存在轨迹的重要手段。作者运用克尔凯郭尔的存在是一种“待在”（becoming）的过程概念，又发展了萨特的存在之虚无的观念，使存在从否定（虚无）走向肯定，达到超越。

 

主体论——自我与自身

在符号的存在旅程中，主体起着至关重要的作用。塔拉斯蒂追溯了黑格尔、康德、克尔凯郭尔、萨特的主体理论，并运用丰塔尼耶的理论对主体论进行了现代推演，形成了关于主体之“自我”（Moi）和自身(Soi)的概念和自在/自为存在和自我/为我存在之间的运动模式。

那么什么是自我和自身呢？自我是我们自身的某一部分，是在进行自我建构时自身所意指的内容。自我抵抗自身，并迫使自身根据自我而改变。自身是我们自己的部分，是自我为了在行动中创造自己而突出自己的内容。自我为自身提供刺激和抵抗，借此，自身可以成为某物。而自身又用反身性装备着自我，自我借助反身性来将变化保持在自己的限度之内。自我的概念涉及到作为个体实体的主体，而自身的概念必须包含主体的社会方面。在自我角度，主体作为感观的集合而出现，而在自身角度，主体作为被他者所观察的和被社会决定的事物而出现。这些组成了主体的存在方面和社会方面——或者说是个体的和集体的方面。

主体的存在方式就是：作为内在动能的模态（自我），通过话语，形成在一定社会中的表述（自身），不过自我要冲破自身，才能达到超越。艺术历史的动力就是从自我到自身的变化过程，又是自我对团体、自身的常规世界不断反叛的过程。自身的领域形成了对自我存在的长期抵制。相应的，自我的存在阻止自我成为自身的纯粹领地。

在引入身体符号学之后，将自我和自身区分开来，黑格尔的“自在存在”或“自为存在”就被推演为“自我存在”和“为我存在”。塔拉斯蒂对此进行了方阵组合和模态阐释（图2）：

 

图2

 

在这一方阵中，自在存在和自为存在属于社会他者，分别属于自身的潜在和显在范畴，而自我存在和为我存在属于自我的潜在动能和显在行动，他们通过身体连接起来。方阵中四个模态之间的动态运动，揭示了内在自我与反思自我、社会自我和超越自我之间相互牵制又相互影响的关系。

                     

                                                      图3

 

与图2相对应，塔拉斯蒂通过图3进一步对主体的运动进行阐释，其中，自我从M1出发，依次向M2、M3、M4运动，也即从混乱无序的内在动能向自我的身份、社会自我和超越自我发展，形成一个“之”字形的轨迹，而自身则从S1开始依次向S2、S3、S4运动，呈反向的“之”字形轨迹。自身和自我向对方形成对流。此外，M1与S4、M2与S3、M3与S2，、M4与S1在对流之中相遇，形成结合与抵制的状态，体现出自我与自身之间的较量。

这一方阵模式把个人与集体、自我与超越、主体与他者结合起来，从而使存在不仅仅是抽象的超越，也不单单是简单的欲望，而是主体从否定到肯定、从自我到他者达到超越的旅程，这一方阵运动模式既与先前的“待在”的存在模式相照应，同时运用格雷马斯的模态论使之具有了存在的行动能力。

 

 

结论

限于篇幅，本文仅对存在符号学理论的认识论、主体论进行了简述，起着抛砖引玉的作用，让更多地学者来感受“新符号学”的风采。塔拉斯蒂从经典哲学那里获得灵感，将符号运动过程与人的存在过程紧密地联系起来，从而使符号具有了跃进的生命。在后现代思潮泛滥的今天，用“存在符号”来代替无中心的符号游戏，无疑是重建主体的先锋尝试，为符号学研究翻开了新的一页。

在存在符号学中，不仅考查文本，还考查文本产生的一切条件、整个周围环境、文本产生的过程及整个阐释行为,于是符号与人，符号与社会，符号与美，符号与自然，符号与传媒，符号在这些领域内的运动模式也被作者一一揭示，让新符号学理论逐渐形成完整的体系。在存在符号学中，否定与肯定的存在轨迹，发展了萨特关于虚无的观念；自我和自身的区分，发展了米德的主我和宾我的观念；自我存在和为我存在，发展了黑格尔的自在存在和自为存在的观念。作者在分析中体现出来的纵横捭阖的思路，高屋建瓴的建构，让人不得不叹服其知识的广博和视角的独到。毋庸置疑，“存在符号学”理论的建构，如同后现代沙漠中一盏明灯，指引人们拨开海市蜃楼的迷雾，使主体既参与其中，又科学书写，既认识自己的存在，同时接受来自超越的责任。

 

参考文献：

 

 

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