确定了人文科学的研究对象和研究准则之后，唐老师提出的是“降格”与“出格”的问题。所谓“降格”可以从三个方面来理解：第一，对象降格为自然科学。纠缠于“知/物”。比如“讲话”。以“唯物”偷换“物”：生活成意识形态编织物，以降格方式回到符号事务：扭曲性混乱。第二，方法降格为自然科学的实证：悖论出现：貌似实证，实际回到“观念先行”。第三，观念降格为“材料出思想”：经验至上，经验主义获得正宗地位。当然，“降格”即是“出格”，“出格”即是“越位”。人文科学的“降格”式“越位”，是今天中国学界通病。原因之一可追溯到“五四”自然科学至上与自然科学作为元语言的形成。降格即不“到位”，今天中国学界远远未将研究和建构“可能性世界”作为人文科学之目标。

我们的文论要建构的就不是“认识论”而是“意义论。这就是我们的文论作为人文科学的一个组成部分与自然科学的重要区别。卡西尔有一个模式，人通过创作符号，创造了一个文化世界。唐老师认为我们的文论建构也有一个路线，即：符号——结构——功能——交流。其中可能有若干中介。符号就是马克思《资本论》里说的“商品”，就是建构整个文论大厦的基石；结构实际上是意义产生的机制；功能是意义的具体形态，功能能沟通具体符号与一般符号世界；交流是意义的实现形态。文论建构方法，除了自然科学的“归纳法”——“根据实例和结论，推出规则”，“演绎法”——“根据实例和规则，推出结论”外，应大胆使用“试推法”——“根据规则和结论，推出实例”。“试推法”，是建构“可能世界”的根本方法论。

人文科学的意义是完全可以设想的，即：可以将“认识论”还给自然科学，将“意义论”请回人文科学。意义论人文科学之意义：建构可能的世界——理论的乌托邦。对人文科学作如此界定后，传统对人文科学和自然科学的划分，将重新考虑。如果真正回到“意义论”，会发现解构者们所解构的东西，只不过是说出了人文科学的某些真相，尽玩些“伪命题”。或者说从另一个角度印证了人文科学创造的只不过是一个“可能的世界”，并非“真实世界”。进一步说证明了全部人文科学，相对于认识论之“真实”而言，或者由于权力、或者由于性别、或者由于特定的种族和意识形态等，尽在“撒谎”。