写作的伦理
作者：卡尔洛.西尼 来源：《符号与传媒》第7辑 浏览量：5213 2013-11-27 09:17:33
卡尔洛.西尼 著
董明来译
第一章：问题
1. 逻辑形式 如果一个人说出“房子”这个词，写下它（用小写或是大写字母），或者，甚至像孩子那样画一座房子，那么这些声音、标记、以及图画的意义，都是一致的。甚至，如果这个人说“ maison ”或写下“ casa ”，意义仍然保持一致。对于这所有一切而言，存在着某种普遍之物，某种语词与思想的普遍形式；它让人们能够命名房子。内容（音响 [vocal] 符号、书写符号、字母符号、图画，或者象形文字，等等）会变化，但普遍之物让它们成为同一事物的不同符号。这普遍之物，乃是“逻辑形式”。
什么构成了逻辑形式，这是维特根斯坦《逻辑哲学论》的主要问题。这个问题最终被留着未得解决，因为人不可能说出那所有可能内容的同一形式是什么。人不可能展示一个“纯粹”的形式，一个完全缺乏任何可感内容的形式。言说是一种内容：为了命名某物，该内容必然已经被逻辑形式给予了知识——关于这种形式，人会想要照其纯粹的，自在的去看它，独立于言说和可能形式的样式。
人不可能展示，不可能看到纯粹自在的逻辑形式。然而，人却能理解这样一个表达的含义。作为一种客观可察的心智内容，它与我们相遇。如果被纯粹且自在地考量，这个逻辑形式的内容 是什么？然而，难道一个“纯粹”的形式自身不已然就是一种内容吗？它难道不拥有那“纯粹性”的内容吗？并且，作为所有逻辑内容 [1] 的形式，“纯粹性”拥有什么内容？这里，什么是形式的内容？
2. 逻辑科学 逻辑形式——然而，什么是“逻辑”？逻辑 [2] 乃是哲学的一个分支，就像伦理学和美学。作为一个学科，它的特殊性考察真实与谬误的领域），这个领域存与词语表达之间有着关联，或者普遍地说，与知识之间有着关联。话语（逻各斯）说道：“天空阴云密布”，“石头是坚硬的”。无论论断正确与否，话题都会被建立。这种建立构成了逻辑知识 [episteme logike ] 学科性的，技术的职责：逻辑科学。 逻辑、伦理学和美学思考 “法则性科学”的地盘；它们处理真实（与谬误）、善（与恶）、美（与丑）的课题（ problem ）。
然而，课题发生之处，问题（ question ）却消失了；问题离去。通过把逻辑减省至其课题，人不再回答“逻辑是什么”的问题。我们用真实性和谬误性占据了我们自己。我们宣称一个断言是真实的，因为它正确地表象了情况，因为这都是真实的，此刻天空阴云密布，以及一般而言，石头乃是坚硬的。我们设计了精巧的标准，以建立真（ that ），以及让说出谬误成为可能的方式（因为天空总是阴云密布乃是不真实的，如此等等）。然而，在这些所有的吵闹中，我们擦去了问题，使问题沉默。
3. 问题与课题 在 1937-38 年的一个讲授课程中 [3] ，海德格尔宣称，“问题”这个语词指明了那些不再作为问题而被问出的问题。一旦哲学成了一个学科，成了一系列学科化课题，它就不再是它在其本源与深渊中所是的，那种基础性的问题。课题遮盖了问题，并且激发了一种对于提问（ questioning ）之本质的误解。 对于哲学而言，这种误解发生得很早，如果海德格尔的宣称是真的，那么根据这个宣称，故事是这样的：人从问题移向了问题的“固定”；“冻结的”问题不再作为问题被问出，因为事情仅仅变成了，去寻找答案，或是通过对已有答案的转化，或是通过收集、比较在手的（ handed-down ）的意见。在此，被描述之物最终乃是“辩证”的方法：亚里士多德在自己“论文”的开端处将此方法理论化，并且付诸运用。以这种方式，课题取代了哲学的基础性问题。它们变成了关于哲学教育的课题，并且绝对地截短了真正的提问，使之变得不可行，或不可能。
通过开启哲学的“传统”，亦即其历史（伴随着它的学科性地盘与课题领域，以其在今天依然对我们呈现的方式），亚里士多德擦去了哲学问题，擦去了哲学之来临与历史事件的，那特定的行动。我们应当问自己，什么是哲学传统？只要我们不这么问，那么即使是关于哲学的问题，也会仍然是不可回答的。
8 可见的与不可见的 人可以把房子的形式从房子上分离开来吗？人可以把它纯粹的形式放在自己面前吗？人可以脱离它的砖、它的瓦、他的梁，它的柱来沉思它吗？他可以说，形式为使其自身被看到而将自己给予，然而唯有在其内容中，或者说在其内容的特质中，它才能准确地将自己作为内容的形式，作为某一不确定内容的形式而给予。然而，如果形式是在其内容中的，人果真可以“看见”它吗？
在此话题中，扎根着柏拉图关于可感视见与超感官的，或者说可知视见的基本问题，与区分。从语义上说，对此区分的定位，以及在其基底上展开的，对“可知视见”的发明与建构，乃是哲学认识 （ episteme ）的开端：这是关于科学、逻辑科学，以及他们的特殊逻辑的认识 。从而，整个“西方历史”都被对历年的探索之光束包围。
在其核心处，对于理念的伟岸发明意味着：可感对象（有肉体和骨头，或者说有石灰有砖块的房子）通过双眼被看见，而可知对象（房子的形式，它的设计，或者说它的理智终点）则通过“精神”被看见。精神如何运作（从而，还有他是 什么），仍然是一个课题。这是逻辑的特殊对象：逻辑乃是这样一个哲学学科，它必须澄清，精神如何看见、领会、推论——比如说，即使以其自己的方式，精神能否直观（形式），就算它拥有与感官观察完全不同的天性；又或者，对于精神而言，是否任何直观都是被排除了的，比如康德或皮尔斯根据相似但不同的原因所宣称的那样。
9. 精神与话语 人必须小心，别被这些逻辑的课题抓住。他必须停止在形式，在逻各斯之形式的层面上提问，因为正是在此处，形式优先于一切地向我们作出了指引，并把自己显现给我们。房子的形式是什么？它是砖块的构形，此构形能使砖块们承担为人、动物及事物提供庇护的功能。房子的形式从而在此处，在它的话语（逻各斯）之中；也就是说，如柏拉图所言，它存在于定义着的话语中，在 logos tes ousias [ 实体逻各斯 ] 之中。房子的形式准确地，并且首要地包含于这些定义性话语之中；它们说道：“承担为人、动物及事物提供庇护的功能”。为了此【定义】，人可以说，松鼠在树上“有房子”，并且，他可以发明其他类似的表达。
从而，只要话语自身乃是房子（不可感的）逻辑形式（在此基础上，由逻辑课题起步，维特根斯坦复兴了源始的问题），精神就是话语。“房子是白的，但是屋顶是红的”，话语说道。然而，这些纯粹地书写的或听觉的符号，它们具体的句法联结，它们在时间上的延续或是在空间中的位置，这一切是如何命名房子，以及提供了房子的形象 的？在什么之中，这些事物可以相似于彼此？在话语的符号与它们的所说中，有什么普遍之物？在没有普遍之物，没有话语（精神）与事物（房子）分享的“普遍天性”时，它们如何可能命名？
一方面看着话语的形式，另一方面看着房子的可感形式，人会疑惑，它们可能共有的普遍之物是什么，从而这一个是另一个的形象，并且命名后者。此课题没有出路，除非问题升起：什么，是形式的内容？
10. 构造性二律背反 人类已经研究话语形式很久了：它的语法和它的句法，表达性和交流性运用的规则集合、语意学规则，以及最终的，语用规则，或者说实用的规则。然而，所有这些形式的内容却既不能提出课题，也不能提出问题。
至多，内容会被移交给由专门学科进行的探索，这些学科中有语文学、写作系统研究，各类符号学，等等。然而，伴随着它们的个性，以及经常是极为复杂抽象的课题，这些被分割的、实证化得分析把我们带得远离了问题，并且将它遮盖，而非把我们带近那些原初且简明的问题；这准确地是因为，它们表现得使自己忙乱于内容，并并从而将问题转变为了课题。
它们既没有意识到，亦没有课题化那它们自身奠基于其上的二律背反：也就是说，在它们的符号学及语言学探索中，在它们对语言之拟声和书写“质料”的研究中，它们已经使用，并且开始使用那特定的形式（逻辑形式），以及同时是它们分析之对象的，属于那形式的，内容。对于问题来说，这一二律背反确实是构成性的。每当一门科学被问及这个原真的问题时（比如说，当宇宙论被问及“宇宙”意味着什么时），它会注意到，问题不能变成这门科学的课题。它不能成为课题，而不造成这门特定科学的崩溃，或者说，不使这门科学本身成为课题，并且进一步的，不使自己成为问题。
11. 双重精神 精神（如巴门尼德已然宣称的那样，作为努斯）乃是不可感的，可知的，理智视觉。与此同时，精神乃是话语（逻各斯）。逻各斯与努斯的双重性，逻辑的这两个灵魂，从未从对其肇始的观察中得到编织或澄清。它们仍然继续忍受（ sustain ）着在“直观”与“推理”个体之间发生的，空洞的争辩。
在一种逻辑的意义上，心智的话语乃是定义（ logos tes ousias ）。这是一种指向存在之物的话语，也就是说，指向一存在者的存在或本质。精神“直观”到了存在，因为它进行了其定义（本质话语）。在这个意义上，或者说，通过这个含义，存在于精神之间有了某种普遍之物： einai te kai noein tauton [ 存在与思想是一回事 [4] ] 。它们共有的普遍之物乃是一双重之物：一个超感官的“理念性”形式，以及一散乱的句法结构。 当柏拉图在《智者》中想要解释逻辑定义时，他准确地指向了据发行，或者说，结构性。就像那些知道组成一个单词需要或不需要哪些字母的语法学家，以及哪些知道组成一段和声需要或不需要哪些声音的音乐家，辩证法家，亦即哲学家们在其逻辑意识中知道，要完成一个定义，完成 logos tes ousias ，哪些理念是需要的，哪些则是不需要的。逻辑能力乃是对元素及其联结的分类。这些元素类似于字母表中的字母。或者说，他们是 字母表中的字母吗？在哲学家们的例子底部，有着何种“未思”？读者必须睁开他或她的双眼。
12. 赫尔墨斯之变形 精神、话语、逻辑精神，及其定义——人把这些事物当做明显的，“明确的”事实，这些事实已然总是居住于大地于人类精神之中。他并未注意到那庞大的，柏拉图式的“灵魂”建构（逻辑的或哲学的，亦即认识论的灵魂）。它的理智之光将我们遮蔽，使我们盲目到了这样一个地步，以至于对诸元素之秩序的反转对于我们而言乃是自然而然的。只有在柏拉图的指引（被遗忘，从而未被注意的指引）的基础上，人才会认为，精神乃是话语的原因 ；与此相反，他并未意识到，精神产生 于一种特殊形态或类型的话语之中，而“之前”，它压根儿不在 （ exist ）。
人必须穿透柏拉图式的光，并且穿越它魅惑性的循环。比如，从伟大的然而被遗忘的 Creuzer[5] 那里，一种援助会到来。在荷马的语言，以及在荷马式的个体中，没有精神，并且至少，没有逻辑的精神。有的，是言语、心灵，以及呼吸；并且， Creuzer 典范性地显现了这些联结的含义。 进一步的，语言的特定“话语”乃是已然被建构并且完成之物，它是言语之历史中的事件，而不是某种源始之物。古希腊人清楚地意识到了这一点。他们把赫尔墨斯神尊为字母表与散乱言语的发明者。人绝对不该忽视对此至极本质之联结的敏感。因此，在古代神庙中，人们以一种变形来荣耀他（指赫尔墨斯——译者）：这种变形典范性的简单成都，正如其充满意义的程度一样——一堆石头，把一块垒在另一块的顶端，从而准确地象征了字母表的拟声写作。每一块石头都是一个字母；每一块石头都是表达之散乱结构中的一步。
13. 包裹与道路 Creuzer 宣称，源始语言乃是比喻性的。它提供了“感知的形象”，并且在其中，它提供了它自己。如其所是地，它是更加“写作”的，而非“话语”的。在表达的这个岩层（它仍然躺在语词的地表中， Creuzer 的语文学发掘了这未被察觉的珍宝，这个宇宙的辉煌）中，并不存在言语 [parola] 和写作的区别。据 Creuzer 说，人并不区分投入听的象征 [symbola phoetika ] 和命定于视觉（ aphona ）的象征。这里，语词在某种程度上像象形文字（它同时是符号、图画，与声音）写作那样，显现，并且展现。
这一初始的（ primordial ）语言乃是明晰的，是一种直观性的指向 [mostrazione] ；也就是说，它是一种指示的行动，它的展现乃是一种伴随着感知之形象的遮盖。从而，这种言语乃是 endeictic [ 宣布 ] ——它是一种 endeixis [ 标明 ] ，一个同时也意谓“包裹”，或者“那进行遮盖的”的术语。
这种源始的语言身后，跟随着散乱的言语，或者说 diexodos [ 出口 ] ，亦即流动的话语（在时间中流动）、叙述的言语（ muthos[ 神话、密索思 ] ）。从语义上说， diexodos 意谓“直路”或者“出路”。从而，它意谓方向、终点、目标，一个计划的到达点，一个反映着 “……的目的”的思想的目的（ the aim of a thought reflects with the aim of…. ）。从对道路（这是 diexodos 这个术语第一次以一种明晰的 [mostrativo ] 、指示的，或者说 endeictic 的方式命名的东西）的源始空间敢中，人移向了对于“概念之中的散乱展示”的时间感；也就是说，移向了对于“生产确证之推演”的逻辑 - 定义感。换一种说法，那就是：首先，人性的统治者 - 教育者指示、显现并且表现了上帝：后者在神圣的和文化的形象中被唤起了；这些形象与言语和名称相同一，与令人激动的在场和视像相同一；然后，他叙述、讲述（ tell ）、争辩、定义，并且证明。
14. 散乱的分离 Creuzer 提到过普罗提诺一个有趣的篇章。据它所说，埃及祭祀们充满智慧地选择了象形文字而非拟声写作，因为后者“根据一种散乱的分离”来生产考量和判断。这个故事是幻想性的，因为古埃及人其实并未意识到拟音和字母表，从而，他们就不可能作出普罗提诺分派给他们的选择。然而，它却是个富有含义的故事，它显现出，希腊人并非完全未意识到如此一般的一种本质性联结，此联结把对信息之天性的写作实践，和对塑形、接受了它的精神之天性绑在了一起。
字母写作乃是一种同质的的方式，或者说，“中介间”的方式。眼睛超越了拟声符号，并不在他们之中栖居，或几种于它们（它必须 不这么干，如果它还想“流畅”地阅读的话）。通过将之保持在一定距离之外，使之与注意力之焦点相分离，眼睛利用了字母 写作，利用了这种典范性的“技术手段”。从这个地方，到来了读者的一个具体位置（“散乱的分离”），以及被联结的，关于属于和为了这种实践的存在主体 的功能。
相反的，在对象形文字的写作和阅读中，有对与喻像之统一和混合的要求。这里，阅读等同于“情绪性地” [paticamente] 和“审美”地沉思图画；就是说，通过以一种特殊的方式逗留于其“感觉之形象”，通过内在于，而非外在于它，靠近之而非远离之等方式来理解它，象形文字乃是同时遮蔽与去蔽着的，一块“包裹”，一种指示 - 相似符号（像皮尔斯说的那样）。在《逻辑哲学论》中，在维特根斯坦对口语和写作语的研究中，他同样适用了象形文字和包裹作为例子：想要唤回此处的课题性敏感，乃是不可能的。
15. 《克力同》中的玩笑 那穿越了书面符号的篇章（从象形文字到字母表）在语词或口语符号那回响着的身体中，有着自己的相似物。因为这个篇章，我们才有了这样一个例外性质的证据或档案——在柏拉图的《克力同》中，它经常地被误解，并忽视。在这证据或档案中，名称或或源始语词据说乃是对事物的模仿 [mimesis] ；更好，更合适且更正确地说，它们乃是对思考着事物的行为的模仿。从而，源始语词乃是语义性的“感觉之形象”；它们通过合适的 [mimetic] 声音，在音声中模仿，并描绘了它们指明的行动。这是一个事实：语言的这种源始自然性（它的语音像似符从而就不完全是规约的或任意的）已然失落，并且已然在那表面上是规约的语言多样性中消散了自身。然后，在声音和形象之间的源始联系并未完全消失。当我用希腊文说 reo ，或用意大利文说 fluisco 和 fluire 来代替 [ 在英语里我说 flow 或 to flow] 它时，它是真实的。然而，在声音“ r ”和声音“ fl ”之间的规约性同质最终居留于这样一个事实之中：从一种不同，然而像似的手段中，亦即从一种并非规约，而是自然的手段中，这些字母描绘了它们指明的行动。从而， fluire 乃是 reo 的替代性形象；它乃是一种指示表面上规约，实则肖似且相似的可能选项。声音 fl 永远不可嫩被声音 pt （ impediment, arrest, stop, 以及 obstruction 的，明确的符号）替换，并且这种语言也永远不可能说，水 ptows[6] 。 因为其反讽性无可疑问地乃是渊深的，《克力同》绝非把问题和例子简单地当做玩笑，当做已经被思之物提出——这其中，我们依然有了面向逻辑的篇章 。以一种革命性到夸张的指引（这种指引推翻并且革除了一个完整且极为古老的宇宙），对话者，亦即哲学家对这样一个感性身体不抱任何兴趣：这是他毁弃并且降入一个远古过去中的语词的身体。他更感兴趣的，是语词的灵魂：亦即它的逻辑含义；这也就是说，思考 [ousia] 的定义，那被命名之物的本质。从而，《克力同》离《泰阿泰德》和《智者》之间，仅有一步之遥，对于后二者而言，它乃是直接的前提与导言。
根据《克力同》，定义并不感性地（艺术地，审美地）模仿 。实际上，它建立了一种语词与事物之间真实 的（逻辑的、科学的）关联。通过辨证地言说，亦即，通过作为真理之特定逻各斯 的 logos tes ousias ，它显现了存在。
此处，人可以极为清楚地看到海德格尔从中问出其问题（这问题准确地思考真理或存在之真理）的地方。这是如此这般的一个地方，其中一切都已被决定且已经发生，并且从而是一个不适合对逻辑之真正的发生学领会的地方。为了一个系词性的，旨在建立存在与非存在之间的逻辑联结的“是”，定义毁弃了那揭示性的“是”。然而，让对这一篇章成为可能的，并非对“存在”及其“真理”的“视见”。通过将 aletheia[ 真理 ] 与 mimesis[ 模仿 ] 对立起来，柏拉图制作了一种比海德格尔的 aletheia[ 无蔽 ] 领会更为深刻和复杂的指引；甚至连海德格尔的 aletheia[ 无蔽 ] ，都是如此这般的测量与领会的，一种必要的开端和前提。
21. 被重新发现的问题 或许，写作形式的内容乃是逻辑省略并遗忘的东西？它是否是结构，亦即，是作为 schematismu latens[ 隐匿的结构主义 ] 的写作？这是一个事实：逻辑卷入了一个从未思过，或关心过写作自身之“重量”的，越来越具体的写作系统。相反地，它让自己自得于这样一种思之中：它所思的，乃是在那未被污染的“纯粹”思想道路上，在逻辑之纯化（从对语言之“爱欲”中纯化出来）道路上的前行。
让我们假设，为了发现话语是如何变得“逻辑的”，亦即，为了发现逻辑形式之内容，人决定在言语、声音、音声、重音、音调、节奏的情绪性表达中进行分析。人会选择一条不会通向目标的错误道路，这是苏格拉底在《克力同》中第一次采取的道路；在这条道路上，他演习了他的“反讽”，这反讽最终会把自身撇到一边，并且与逻辑定义之道路、方法相对立。这条道路需要言语情绪性的（并且，在此意义上，揭示性的）个性。然而，从这里并不存在通向逻辑定义的通道；这通道相反地，需要 schemata （图表）。
结构化（或者说是“风格化”更好）乃是属于一种实践的个性特征，这实践与字母表和字母的引进相联结——通过它，人向一种“元素性”的，分析性的思前进。那么，字母表是逻辑形式的内容吗？这是赫拉克勒斯和赫尔墨斯藏在他们自身之中的秘密吗？人应当悬置答案，并且满足于 [7] 找到了问题。
作者简介：
卡尔洛 . 西尼 (Carlo Sini), 米兰大学哲学系教授。
译者简介：董明来，美国迪尤肯大学（ Duquense University ）哲学系。 Email: junwushangshu@163.com
[1] 注意，前面西尼所说皆是逻辑“形式”，此处确是“内容”——译者。
[2] 此处的“logic”似乎当作“逻辑学”解，但鉴于作者行文中对“逻辑”和“逻辑学”似乎未作区分，故此文中的所有“logic”均译作“逻辑”——译者
[3] 当指海德格尔1937-38冬季学期在弗赖堡所讲的《哲学的基本问题──“逻辑学”的“问题”选讲》，后来作为海德格尔全集第45卷出版。
[5] Georg Friedrich Creuzer （1771-1858 ），德国语文学家，著作有《古代民歌中的象征与神话》（ Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen ） 等
[6] 此处的字母变化，作为“象形文字”的中文实在难以体现，故只能直接移植——译者。
[7] 英译为be content with，“硬译”可作“被这种内容充满”，一个中文无法处理的双关语——译者。
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