都是“审美”惹的祸:说“泛艺术化”
作者：赵毅衡 来源：《文艺争鸣》2011年07月号 浏览量：4050 2011-11-27 16:33:54
本文并不讨论美学，也不讨论翻译学，而是讨论如何理解当前文化研究中的一个重大问题，只是这个问题牵涉到美学关键术语的翻译，必须从术语翻译问题谈起，才说得清楚。
“泛审美化”现象，是当代全球文化转向中的重大课题，已经吸引了许多学者在这课题上进行研究。笔者没有见到国内学人讨论过这个说法合适与否：在汉语中，“审美”这个双音词已经广为接受：作为美学这个学科的核心术语，作为西文aesthetic的对译，作为一连串美学，艺术学，甚至日常用语的基本组成，这个词在汉语中地位已经绝对稳固。
所谓“偏译”，指用一个固定译法翻译外语的多义词。在某些情况下，“偏译”是必须的，尤其是复杂的新术语，坚持到一定时间，就会被公众理解为对等翻译。也就不再是偏译。有的时候无论多长时间，多少人坚持使用，偏译依然是偏译，引发的错误理解反而越来越严重。可惜，“审美”就是这样的一个词。
本来我们不必对术语的构词方式作过多讲究，逻辑学家克里普克指出：词的“使用”造成意义积累，从而“构成了历史的因果传递链条……而当一个专名一环一环地传递下去的时候，确定该名称的指称方式对于我们来说是无关紧要的，只要不同的说话者给它以相同的指称对象”。所有的新词，都是文化在使用中累加意义，渐渐形成术语确切的意指。
汉语读者，包括学界，是否已经能给予“审美”这个汉语词“相同的指称对象”?远非如此，相反，乱局丛生。这个局面不完全是中国学界的责任，而是西方学术语言混乱对我们的干扰。在中西学术交流史上，这种汉语受西语混乱之害，屡见不鲜：一旦西语是多义词，中译就很难固定。典型的例子，如symbol一词造成的困惑。此词西语有“符号”、“象征”双义。为此，西方论者有人(如索绪尔)干脆拒绝用此词，大部分论者为了特殊目的换着用(如波德里亚)，或是用其中一意(如布迪厄)，有的文献(如卡西尔的某些著作)双意兼用到无法译成汉语的程度，有的人干脆给此词一个他自己的特殊意义(如皮尔斯)。
受此拖累，中国学界也卷入混乱：本来每个名字都是符号，只有某些名字是象征；每个图案都是符号，只有某些图案是象征。如今有些学者一律称为象征，或是一律称为符号，很多象征被称作符号；很多符号被称为象征。本来汉语中两者区分很清楚，西语中不清楚，汉语学界跟着西语乱了自己阵脚：本来相异处分明的两词，竟然成了同义词。因此，当多义词无法定于一尊，只能根据上下文避开偏译。例如materialism究竟是“唯物主义”还是“物质主义”，idealism究竟是“唯心主义”还是“理想主义”，的确偏译要不得。这是开场白，说的是“偏译”的牺牲者还有不少，“审美”不是孤证。
我们先来看“美学”(aesthetics)这个词。权威的《格罗夫艺术词典》列出“美学”的四个中心议题：1．何为艺术。如何定义?2．美的判断是客观的还是主观的?3．艺术的价值何在?4．艺术品是如何产生的。显然，“美学”的主要研究对象是艺术。只有第二条，可以说关系到“审美判断”。实际上“美学”在西方学界，重点很早就集中到艺术上来，“美学”的目标实际上是“寻找艺术的特征中的共相道理”，因此美学就是艺术哲学(philosophyofart)，两个词(词组)实际上经常互换使用。黑格尔《美学》序的开始就说：“这些演讲是讨论美学的；它的对象就是广大的美的领域，说得更精确一点，它的范围就是艺术，或则毋宁说，就是美的艺术。”译者朱光潜解释说“美的艺术”一词：“旧译为‘美术’；‘美术’一般不包括诗歌文学，甚至不包括建筑，而‘美的艺术’却包括这些。在当代西方，aesthetics主要是有关艺术的思辨，而不是关于美的思辨。
中国学界百年来，美学一枝独秀，近六十年来多次关于“美的本质”的剧烈讨论和狂热争执，常令国外关心中国当代思想的研究者纳闷。这可能与朱光潜、宗白华等前辈学者的学术承传有很大关系，正如数论(numbtheory)在中国数学界特别发达，与华罗庚等人开创的学术传统有关。
西方当代学者，很少自称美学家。为当代美学作出重大贡献的学者，如阿瑟·丹托(Arthur Dan)，杰罗德·莱文森(Jerrold Levinson)等，都自称为“艺术批评家”，或“艺术哲学家”。看来20世纪学界总的趋势是：尽可能少使用“美学”这个意义散乱的术语。当然，这个学科名称已经固定翻译成“美学”，既然还在用。它的第一个好处是简洁。然而，中国当代美学渐渐不讨论艺术本质问题，而集中精力探索“美的本质”，学科获得了民族特色，这完全合理，无可厚非。中国还有一些别的学科，例如比较文学，也朝中国自己的路子发展。渐渐成了中国特色学科。很多关于美学的讨论，追溯到此词的希腊词根“感性的觉察”。或许没有必要，因为西方人不一定能感到这个词的“感性”背景。而中译对此完全无能为力。正如汉语“艺术”两字原初的词根意义是技艺方法，想追根溯源讨论“艺术”者可以追溯，一般讨论却不一定要追到那么远。
以上说的是，“美学”虽然多义，中西各有理解，问题也不大。引出难以忽视的困难的，是sesthetic这个形容词。此词西文，按照大部分辞书所列的定义，有三个意思：1．与美(beauty)有关的；2．与艺术(finean)有关的；3．与对美或艺术的欣赏(appreciation)有关的。这三个意义无法用—个汉语词翻译出来，应当译成“美(的)”、“艺术(的)”，以及“审美(的)”。汉语一律翻译成“审美的”，麻烦就出来了。
早在1978年，美国美学学会主席门罗·比厄斯利(Monroe Beardsley)就指出：“艺术哲学在今日史无前例地繁荣，‘美学’这个术语也被广泛接受为这个学科的称呼，但是美学越发达，aesthetic这个词就越成问题”。他列举了几种“错误用法”，其中之一就是“与艺术没有关系的用法”，他认为这种用法“会使我们的整个事业失去根基，因为本来就是艺术作品(artworks)的存在才让我们进入这门学问”。因此，他这个主题发言的标题“In Defense of AestheticValue”显然应当译成“为艺术价值辩护”，但是汉语的译法恰恰是“为审美价值辩护”。
哪怕我们根据汉语中的用法，渐渐调整理解。恐怕很难做到把“审美的”理解为“美的”、“艺术的”。音乐学讲“aesthetic measure”，指和声，节奏等，只能译成“艺术手段”，不宜译成“审美手段”；数学上讲“aestheticro”，指数学推演简洁清晰之“美的效果”，不可能译成“审美效果”；美术讨论一张aesthetic face的五官比例，只能是“美的面孔”，说成“审美面孔”，几乎荒唐；进化论讨论物种的形态变化，获得“aesthetic traits”以吸引异性。只能译成“美的特征”，译成“审美特征”似乎物种为人类而变化：我们再努力去
“审”，也无法让某种蝴蝶的后代长出更美的翅膀。这种偏译一统天下，可以理解。现代汉语偏爱双音词，使用一个单音节词“美(的)”很不方便；用“艺术的”。则牵涉到上文说的对整个美学学科的理解。用汉语里已经唰哽耳的“审美”，字通句顺，译文流畅，但是这恰恰是比厄斯利所反对的解释，的确也引出种种难处。
更麻烦的是，在近三十年中国学者的理论著作中。美已经被看成是‘审美活动”的结果。三十年前的说法似乎还有个转弯：“有了美的诞生，才有审美心理；有了审美心理，才有审美创造，才有审美对象”。以后就越发清晰：“现实的，特定的审美活动能否形成，关键在于审美主体及其对象化活动”。美学就是审美活动的研究，这完全可以自圆其说，因为在中国，“审美”已经“与艺术创作没有关系”。
是否能把这整个潮流归因于“审美”这个汉语词?“一词定学科”，恐怕是对词语过于严重的指责，但是维特根斯坦的名言“我的世界的边界就是我语言的边界”可能是有道理的。虽然中国美学一直以“美的本质”为论辩中心，但是50年代至少有所谓的“四大派”。到80年代，主流美学家都走向了本来沦为批判对象的“主观派”，不约而同进入了本来是马克思主义者最应当警惕的“主观唯我主义”的“心理本体论”。我本人没有参加过美学的讨论，不知道是否能把这个大潮全怪到“审美”这个偏译头上，但是有一点比较清楚：中国美学讨论的核心问题，已经从“美的本质”转向“审美活动的本质”。
话又说回来，对“审美的”这个偏译词引出的难处，原本可以熟视无睹：文科学界本来就不必顾虑如何“与国际接轨”，能与康德、黑格尔、克罗齐等经典作家接上，也就可以了。与当代国际学界的接触。完全可以用“拿来主义”的态度，为我所用，也就是说，用得上就用，不合用就不用。可是，在最近的文化研究中，“aesthetic”一再出现，“问题就溢出到了美学这个王国之外，这就让我们这些并非美学家，也不太关注美学讨论的人，也不得不纠缠到“审美”问题之中。这个“偏译”，已经导致文化研究的理解困难，恐怕无法再将就过去。
举几个当今文化研究的核心概念为例：加尔布雷斯“aestheticreali”概念。译成“审美现实”显然不妥：审美心理如何变成“现实”?显然以译成“艺术现实”为宜；同样，波德里亚的hyperaesthetic概念，译成“超艺术”比译成“超审美”为妥。因为波德里亚说hyperaesthetic是“饿胁生存的现实”，既是如此严重的社会现实，就不能再说是个主观“审美”问题吧?
本文开始已经说过，笔者要重点讨论的是，为什么把pan-aestheticization译成“泛审美化”不太合适?因为审美是主观态度，主体能力，而当代艺术哲学很多学者认为：艺术符号的特点是非自然、非使用、多少跳越外延的表意体裁，是文化的“体制历史“机制的产物，也就是说，是一种客观存在的文化范畴。一个特殊的文化范畴，如今“泛”人整个社会生活，就破坏了文化的构造，这才出现了当代文化的一个危机。
这不是过分讲究一个词的翻译，如果问题是日常生活“泛审美化”，全体人民都来关心美欣赏美，有什么大害处?当今社会的变化，是不是每个老百姓都开始以“审美态度”看四周，开始用欣赏美的眼光处理日常生活?如果真是如此，全民提高修养。谁也不能说有什么不好的地方。但是日常生活“泛艺术化”，就不同了：泛艺术化，一切社会活动都成为艺术，或者突出艺术功能，会造成许多意想不到的后果。在物－符号－艺术符号三联体中，艺术功能，以使用功能与实用表意功能为背景，与它们呈反比例增长。如果整个社会“泛艺术化”，艺术就失去这个定义自身的他者。
先前也有人想象过全社会艺术化：1958年中国大跃进时代的“全民写诗”．似乎成了“革命浪漫主义”的美谈；同一年，大洋对岸加尔布雷斯《富裕社会》一书兴奋地预言，夫来的社会艺术的比重越来越大，“这意味着将出现一个艺术现实(aesthetic real)，即社会成为一件艺术品”。艺术总是各种乌托邦幻想中的一个重要部分，一个艺术化的社会，还有什么社会比这更美好?
半个世纪不到，大跃进与加尔布雷斯的预言，果真都实现了：当代社会真地出现了一个铺天盖地越来越深远的文化演变。韦尔施的描绘如下：“艺术化运动过程最明显地出现于都市空间中，过去几年内，城市空间中的一切都在整容翻新，购物场所被装点得格调不凡，时髦又充满生气……差不多每一块铺路石，所有的门把手，和所有的公共场所，都没有逃过这场艺术化的大勃兴。‘让生活更美好’是昨天的格言，今天它变成了让生活，购物，交流，还有睡眠，都更加美好。
但是，文化的正常状况是非艺术的：20世纪初什克罗夫斯基提出艺术的“陌生化原理”，陌生化是以“常态化”(familiarization)为必要背景。艺术的非正常性，是与正常秩序正成对比的。有文化主流的“正常表意”为背景，艺术才能作为一种特殊表意方式出现，这是艺术符号“标出性倾斜”的先决条件。正是文化常态的“非艺术”，才保证艺术作为艺术存在，不然这个文化自身就不能存在。一件造型奇特的雕塑放在广场上时，正与周围的楼台庭树花草，来往购物的市民正常生活形成对比，从而凸现其艺术性：如果周围全是奇特形态物品堆集，这件怪雕塑只能意指疯人院。泛艺术化让艺术超出文化和日常生活的范畴，渗透到经济，政治中去，使所有的表意都变成了艺术符号，都具有艺术符号的各种特点。博德利亚称之为“超艺术”(hyperaesthetic)，也就是值得这种文化整体艺术化的局面，他描写的超艺术的危险现在尚未完全显现，但是趋势已经相当清楚：泛艺术化正在严重加剧这个文化的符号危机。
现在我们面对的局面是：当代文化中艺术符号泛滥，强加于每个人，渗透到生活的每个角落，不仅旅游，传播、娱乐等领域日益更艺术化，教育、学术也越来越“艺术化”。商品生产与消费的增殖重点，越来越放在“提高艺术价值”。尤其经济艺术化，表现于过分依赖各种装饰与广告增殖，来“拉动内需”。自然风光与历史胜迹，正在被旅游消耗完毕，资源的开掘，就只有朝“艺术”方向走，各地竞相出花招来吸引游客，人工造景成为旅游的自救方式。
更醒目的是政治的艺术化：艺术的实质是非功能，非实指，脱离外延意义；而政治却是应当追求务实，解决实际问题，两种意义行为，目标完全不同。当今各国政治越来越成为作秀场所，许多国家出现明星政治家，意思是政治家有明星风度(例如奥巴马)，甚至政治家原来就是演剧明星，他们都是靠“艺术化”积聚人气。不是说一旦有艺术风度，就必定元资格成为政治人物，而是说艺术与政治是两回事。这些人应当证明自己的政治品格和才能，不能把艺术秀作为他们的政治表现。同样，让艺术明星到学术界来当教授，是学术艺术化。学术应当批判性地研究社会文化，包括“泛艺术化”。一旦学术自身成为艺术，如何能保持学术的批判立场?
悖论的是，受“泛艺术化”危害最大的，正是艺术，是原本最应该得利的艺术：到处都是艺术，艺术品市场大了，却也不得不媚俗了。当代艺术主要是一种反正常的标出行为，艺术一旦等同于“日常生活”，艺术就自我取消了：正常生活艺术化了，艺术就不得不增加标出性，来证明自己存在的必要。
这就是当今艺术面临的困境：传统的艺术形式已经被溶解为日常生活方式，变成宾馆、酒吧、家居的装饰，变成实用符号。艺术家只有频出奇招，才能使自己的作品重新带上标出性。他们不得不绞尽脑汁为出奇而出奇，直到玩命表演。由此，出奇制胜玩怪招，本身成为艺术。行为艺术成为艺术家的标识，直到所有的艺术都带上行为艺术的味道。
本来艺术的定义，就包含创新：艺术的定义之一就是冲破定义。创新使艺术参与文化标出。而当“泛艺术化”淹没了艺术，艺术只有靠越来越走偏锋，行险路，勉强在越来越高的水位上探出头来。从历史的维度来看，“泛艺术化”的潮流必将使艺术走向衰亡。艺术家最后很可能会疲惫地放弃寻找新鲜表现的努力，艺术终究会消失于实用之洪水中涟带把人类文明带进去。
艺术这种符号表意方式，原应是“非常规”的；一旦这个文明只剩下艺术，文化就把非常规作为正常，艺术就会不再艺术：再无定义的束缚可以冲破。如果今天还有坚定的艺术家，他们的任务，只能是拒绝跟着“泛艺术化”大潮走，不再进一步把生活，把各种非艺术领域艺术化，而是返回艺术本身，把艺术“重新艺术化”。这不是一条容易走的路，这样做的艺术家，会从热闹的名利场消失，但是希望在他们身上。
不管这是不是危言耸听，不管人类的未来是不是出于危险之中，这局面绝不是老百姓都来“泛审美”弄出来的：本应在文化中占一个特殊地位的艺术，溢出到整个社会文化体制中，“泛艺术化”的海啸，冲刷出这个人类文化亘古未有的剧变。
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